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      La máquina de las experiencias: elección y libertad


       En el año 1974, el filósofo norteamericano Robert Nozick publico su famoso Anarquía, estado y utopía. Aquí se contiene quizá el antecedente más cercano de la inspiración de The Matrix. Se trata de un experimento mental que anticipa el delirio cibernético en que se basa el guión de la película.

       Supongamos, nos dice Nozick, que existiera una máquina de experiencias que proporcionara cualquiera que usted pudiera desear. Neuropsicólogos fabulosos podrían estimular nuestro cerebro de tal modo que pensáramos y sintiéramos cualquier cosa. Estaríamos todo el tiempo flotando dentro de un tanque, con electrodos conectados al cerebro. A partir de aquí el filósofo americano nos plantea un interrogante ético: “¿se encadenaría usted?”. Dejando aparte el carácter capcioso de la pregunta (¿por qué no "se conectaría"?), se trata de la misma que se hace Cifra en el transcurso de la película. Cifra es el traidor que quiere reinsertarse en Matrix, así que ya sabemos su respuesta. Pero ¿cuál sería la nuestra? ¿qué nos preocupa a nosotros, además de nuestras experiencias?

        Primero, queremos hacer ciertas cosas, no sólo tener la experiencia de hacerlas. Queremos ser de cierta forma. Conectarse a una máquina nos limita a una realidad preprogramada. A las drogas psicoactivas algunos podrían considerarlas máquinas de experiencias locales. ¿Tiene algo que ver con todo esto nuestra libertad? ¿Hemos, como Neo en la película, de elegir entre un mundo apacible al fin y al cabo, pero falso (la pastilla azul), y otro incierto y peligroso, pero auténtico (la pastilla roja)?

       Nozick imagina aún otro ingenio: una máquina transformadora (no ya de experiencias) que nos convierta en cualquier tipo de persona que nos guste ser (compatible con seguir siendo nosotros). Seguramente, nos dice, no emplearíamos la máquina transformadora para convertirnos en lo que quisiéramos y encadenarnos inmediatamente a la máquina de experiencias. Ello nos lleva a la siguiente conclusión: algo más interesa, además de las experiencias de uno y de lo que uno es, nos intereses que el resto de experiencias no se encuentren desconectadas de lo que uno es. La máquina de transformación no eliminaría todos los desafíos: los nuevos yoes, serían una plataforma a partir de la cual esforzarse para ascender más alto. Pero si puede ser usada indefinidamente, apretando un botón, no quedaría límite por el que necesitáramos esforzarnos. ¿Un ser omnisciente y omnipotente podría llenar así su vida? Considérese entonces, vuelve a insistirnos de nuevo Nozick, una máquina de resultados, una máquina que produce en el mundo cualquier resultado que usted quisiera producir. Lo que más nos perturba de todas estas máquinas es que ellas vivan nuestras vidas por nosotros. Lo que deseamos es vivir en contacto con la realidad, y esto las máquinas no pueden hacerlo por nosotros.

       The Matrix, los hermanos Wachowski, nos hacen creer, por el contrario, en esta posibilidad. Al mismo tiempo, Neo, experimenta la desazón de la existencia inauténtica, un tema relacionado también con la filosofía existencialista.

Me gustaría empezar con una frase de Aristóteles: “Todos los hombres necesitan por naturaleza conocer”.

Esto guarda relación con la escena de la pastilla. Neo tiene la posibilidad de no aceptar, pero prefiere conocer la verdad sobre Matrix al igual que los hombres según Aristóteles.

Para Aristóteles nuestro contacto va de lo particular (sensible) a lo universal (inteligible), este proceso se denomina abstracción. Lo universal está en potencia con lo particular. Mediante la abstracción empezamos a conocer a través de los sentidos, por los que recibimos y captamos objetos. La sensación requiere presencia directa del objeto y no puede ser ni verdadero ni falso, a diferencia de la imaginación que puede ser verdadero o falso y no necesita presencia directa del objeto. El entendimiento agente actúa sobre la imaginación, quitando el resto de materia que quedaba, quedándose solo con lo universal . El ente paciente ha conseguido la forma (mortal), nos permite conocer otra vez lo particular. Aristóteles distingue tres tipos de saberes: el teórico, demostrativo (mates y metafísica) trata sobre los primeros principios y causas; prácticos, dirigen nuestra vida privada y pública; y técnicos, aquellos con los que producimos cosas. En el contacto por abstracción separamos materia y forma, pero esta abstracción no se da en la realidad ni en el mundo sensible, que para Aristóteles es una unión sustancial alma-cuerpo.

Resumiendo y simplificando: 

El conocimiento para Aristóteles es conocer la materia y la forma para conocer la verdad o realidad. 

En la película esta teoría se relaciona cuando Morfeo le dice que para realizar el salto tiene que unir el cuerpo y la mente. Según Aristóteles todo tiene su final y otro ejemplo de esto en la película es cuando dice: “algo que lleva a cabo que la especie humana se acabe”. Y para que quede más claro aún el momento que el personaje Neo empezó a creer y eso le dio una finalidad era hacer algo.

Matrix y la religión

Para comparar la película de Matrix con la religión, primero debemos fijarnos en los nombres de algunos de sus personajes principales, los cuales están llenos de simbolismos, no sólo evocando a la religión cristiana, sino también a la judía e incluso al budismo.

Neo,proviene de neos (nuevo y joven) y se interpreta también como One (creo que auí se refiere a que es un anagrama), el elegido. Su nombre real es Thomas Anderson y se supone que Tomas era un hermano gemelo de Jesús (¿?) y Anderson significa hijo del hombre.  También debemos fijarnos que al entrar por primera vez Neo en la nave Nabucodonosor, la cámara hace un barrido, parándose en “Marca III Nº11” haciendo referencia al Evangelio de Marcos, cuya cita exacta: "Cuando los espíritus inmundos lo veían, se postraban delante de él y gritaban:" ¡Tú eres el Hijo de Dios!” Y Neo tambén expulsa a los agentes alinígenas, haciendo una especie de exorcismo.

Otra  prueba que de que Neo es realmente el Elegido es una analogía sutil con la resurrección de Lázaro. El Oráculo predice que Morfeo dará su vida para salvar la de Neo y que éste último deberá decidir si entregarse por él o no. Cuando Morfeo es capturado, Neo ve cumpliéndose la profecía y va a rescatarlo. La frase con la que irrumpe es análoga (Morfeo, levántate) a la que le dice Jesús a Lázaro para resucitarlo. Este hecho es el punto de inflexión que hace que el punto de mira esté definitivamente sobre Neo.

La muerte, resurrección y subida al cielo que Neo experimenta en las escenas finales de la película es el paralelismo inequívoco entre Jesús y Neo. No sólo eso sino que si comparamos las características descritas de Jesús resucitado son muy similares a las del Neo resucitado.

Morfeo, nombre del dios griego que daba forma a los sueños y era su guardián. En la película éste tiene un gran poder sobre lo onírico de Matrix. Se identifica básicamente con Juan Bautista ya que precede y anuncia la llegada de Neo, al igual que hace Juan con Jesús y nunca duda de los elegidos.

Trinity, esto hace referencia a la Trinidad formada por Dios Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo. Pero en la película podríamos identificar a Neo como Jesús, Morfeo come el Padre y Trinity como el Espíritu Santo, que resucita a Neo con la fe. Aún así, como hemos visto, estos papeles son varibles y en el caso de Trinity se puede identificar un poco con el papel de María Magdalena, al ser también una mujer que destaca en un mundo de hombres y ser la última en verlo antes de morir y la primera al resucitar.

Por último tenemos a Cypher, o LuCypher (Lucifer) angél caído. Este personaje es el traidor e intenta tentar también a Neo para intentar apartarlo de su misión. Por lo tanto tiene como dos caras, pero la más dominante es la de Judas. Traiciona a  Neo por una recompensa material.

También se puede identificar al resto del grupo como los doce discípulos aunque  su número no ascienda a doce. Si podemos considerar que entre este grupo hay hermanos, al igual que en los dicípulos.

Las numerosas alusiones bíblicas tales como Nabucodonosor, que en la película es una nave en la Biblia es un rey babilónico del libro de Daniel. Y la última ciudad humana llamada Zion(Sion), que en la religión judía y cristiana Sión es una antigua ciudad situada en el mismo emplazamiento que Jerusalén, aunque utilizada también para designar a Israel en conjunto.

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